Пальцевый чжэнь (точечный китайский массаж) — это механическое воздействие пальцами рук или аппаратами на строго определенные участки тела. Пальцевый чжэнь является разновидностью метода китайской народной медицины — чжэнь-цзю терапии, называемого в большинстве стран акупунктурой (иглоукалыванием). На китайском языке слово «чжэнь» обозначает «укол иглой», «цзю» — «прижигание», следовательно, как видно из названия, метод заключается в воздействии уколом или ожогом (прогреванием) на определенные точки тела.
Основу метода иглотерапии, как и китайского точечного массажа, составляет учение об активных точках (точках акупунктуры) и энергетических каналах — меридианах.
Медики Древнего Востока утверждали: болезненная энергия внедряется прежде всего в кожу, через нее — в каналы, затем во внутренние органы, оттуда в виде различных патологических реакций вновь «посылает весть» на кожу. Все это осуществляется через активные точки, множество которых расположено на теле человека.
На протяжении тысячелетий из поколения в поколение китайские врачи кропотливо собирали информацию об этих «особых» точках на теле человека, раздражение которых может изменять функциональное состояние определенных органов и организма в целом, а потому может быть использовано в лечебных целях. На теле человека расположены 670 меридианных точек, 171x2 вне меридианных, 110x2 новых и 170x2 аурикулярных.
А. К. Подшибякин, отвечая на вопрос, что представляет собой «активная точка» кожи, пишет: «Это ограниченный по размерам (2—10 мм) участок кожи, находящийся в наиболее выраженной связи с определенным внутренним органом или отделом головного мозга». В дополнение к этому он указывает, что активные точки чаще всего совпадают с так называемыми максимальными зонами Захарьина — Геда (зоны кожной гиперестезии при поражении внутренних органов). Расположены активные точки на энергетических меридианах (каналах), по которым циркулирует жизненная энергия «ци», проходя последовательно через все органы и совершая полный кругооборот в течение суток.
Учение о 14 основных каналах тесно связано с древней восточной философией — теорией ян—инь, занимающей центральное место в китайской традиционной медицине. Ян и инь — два противоположных жизненных начала, постоянно переходящих друг в друга, борющихся между собой и зависящих друг от друга, это две разнополюсные энергии. На основе выводов этой теории врачи изучали заболевания, осуществляли их диагностику и лечение.
В древневосточном трактате «Хуанди Нэй-цзин» (III—II вв. до н. э.) в первой части «Су-Вэнь» написано: «Энергия неба — это есть начало жизни. Эта энергия есть не что иное, как инь и ян, которые порождают все вещества и вещи». Инь и ян — универсальные космические полярные и постоянно переходящие друг в друга силы (женское — мужское, пассивное — активное, холодное — горячее и т. д.). Поскольку инь и ян являются порождением единого (неба), значит, инь не может существовать без ян, а ян не может проявить себя без инь.
Основой концепции инь—ян служит принцип гармоничности их соотношения. При нарушении гармонии инь и ян в живом организме можно говорить о его патологическом состоянии. Например, если человек несдержан, часто раздражителен, его эмоциональное состояние поддерживается гневом, — это один из признаков скопления энергии ян в печени, и для ее ликвидации необходимо стимулировать инь.
Таким образом, если при анализе заболевания не учитывать основанные на взаимосвязи инь и ян многочисленные соотношения в человеческом организме и в природе, то нарушается концепция восточной медицины — баланс инь—ян. Силы инь и ян созданы друг для друга и взаимосвязаны. Для рождения инь необходимо присутствие ян, и наоборот. В человеческом организме инь составляет то, что скрыто от нашего глаза, а ян — поверхностные слои тела. По изменениям наружного ян можно судить о состоянии внутреннего инь.
Болезнь, по теории инь—ян, есть нарушение .естественной Циркуляции энергии внутри организма, неправильное ее распределение. Болезнь может выражаться либо избытком, либо недостатком этой энергии в одном или нескольких органах. В свете этих представлений задача врача заключается в том, чтобы на основании клинических данных изменить энергетическое состояние органа. Если симптомы свидетельствуют о «недостатке энергии», то орган находится в состоянии инь и его необходимо тонизировать (прибавлять энергию). При наличии признаков «избытка энергии», соответствующих состоянию ян, последнюю следует рассеивать, седатировать (уменьшать). Это изменение в распределении энергии достигается воздействием на точки, называемые в отечественной медицине биологически активными точками кожи, или точками воздействия.